•  

    La vida se nos presenta como un exquisito entramado suspendido en el Universo, que transita…

    Y por sus diferentes conocimientos, acontecen sucesos que, en el caso de la especie humanidad, se achacaban a la falta de correspondencia entre lo humano y lo Creador –y lo Divino-.

    Y así, las sequías, las inundaciones, los trastornos de cualquier índole más particular o general, las guerras, las pandemias, eran atribuibles a castigos divinos, por no haber cumplido con la ley: la ley de las religiones, las filosofías o los planteamientos espirituales de diversa índole.

    Transcurriendo, se descubren –como humanidad- diferentes aspectos que justifican el dolor, el drama, el sufrimiento… por diferentes causas.

    Y se abre progresivamente una consciencia de ‘conoci-miento’… en la que sólo cuenta “la erudición”, como recurso explicativo de los diferentes aconteceres.

    Y así progresivamente, el ser humano se convierte en el centro; en la causa y el efecto; en el origen y en el desarrollo. No precisa de premios o castigos misteriosos y divinos.

    Un acontecer universal, la vida, se convierte así en un encapsulado suceso que se auto alimenta, se auto destruye, se auto justifica…

    Así que, si bien en un “antes” estaba –en alguna forma- universalizado, dando deidades a las lluvias, a los relámpagos, a las sequías, a la abundancia, a la carencia…, hoy se encuentra retraída la vida de humanidad, dando explicación a todo lo que acontece.

    Pero… sin incluir cualquier acontecer desconocido, misterioso, imprevisto, inesperado…

    Estos son rasgos generales que conviene tener presentes de manera cotidiana.

    La Llamada Orante nos pone en aviso a propósito de “el claustro”; a propósito del cierre de la consciencia universal…; de la incógnita del porqué de la vida; del misterio permanente del desconocer… Y así dejar –por esas evidencias-… dejar de lado lo centrípeto, lo exclusivo, la referencia única que da explicación a todo a partir de lo humano.

    En otro tiempo, por ejemplo, se pensaba que todo giraba alrededor de la tierra. Ahora se piensa que todo gira alrededor del ser humano.

    Puede ser un pensamiento muy simplista, sí, pero cada vez más el ser se aísla y se retrae y se concentra…; se culpa, se premia…; premia y culpa… Y eso le da el protagonismo suficiente para constituirse en el principio y fin de la vida.

    La madurez del ego, del yo, alcanza un sentido absolutista… y se desconecta de los sistemas vivientes de sus propias especies y de sus recursos imprescindibles.

    Se proclama así, el humano, como el ser poderoso de la vida y la muerte…; de la guerra, la paz…; del conflicto, de la calma…

    La personalización se hace contundente.

    Podría decirse, desde el Misterio, Misterio Creador:

    “Dejaré que llegues a las profundidades de los abismos. Y cuando no sepas cómo detener la caída y el golpe, sabrás y descubrirás quién te recoge”.

    Cada ser es una representación, un equivalente de la humanidad.

    Y cada uno tiene su correspondencia con la Creación.

    Y es así como podemos descubrir posiciones individuales y posiciones grupales… en torno al vivir, al estar, al pensar, al sentir…

    La razón, con su lógica de causa y efecto, es más o menos habitual y conocida, aunque no funciona, en consciencia, de la misma manera en cada ser. Va a depender de muchos factores. Aunque habrá respuestas globales, no dejan de existir respuestas diferentes, individuales.

    Terreno más o menos conocido… en los módulos del saber que establece el centralismo humano.

    Esa es la que va a propulsar el hacer, la que va a hacer el cálculo, la que va a organizar y va a establecer lo pragmático, lo cotidiano, lo diario: la casa, la calle, la cuchara, el tenedor…

    Pero ahí no se agota. Cada vez que un núcleo de razón se activa –“uno”-, una inmensidad de sensaciones, de sentires, de emociones, de imaginaciones, de fantasías, de ilusiones… se genera.

    Ese mundo de sentires es un mundo sin anclajes, sin seguridades, sin cálculos, sin dominios. Y es más: cuando se lo trata de dominar, calcular, educar, corregir… el ser se altera, se deprime, se angustia, se desespera.

    Y puesto que todo ese acontecer es… imprevisible, el Misterio se hace presente en esos sentidos, sentires, emociones, ilusiones, etcétera.

    La Llamada Orante nos incita a percibir, a darnos cuenta de los sentidos y emociones que se gestan. Que algunos serán el adorno de una buena razón, sí, pero la mayoría serán desconocidos. Desconocidos en su origen.

    Y estarán ahí –“y estarán ahí”- las permanentes influencias Providenciales.

    Estarán ahí, en esas áreas infinitas, las conexiones con la Providencia.

    Estarán ahí las posibilidades de desligarnos de ser el centro… para pasar a ser un elemento –uno más- que se mueve –que lo mueven-; que hace –que le hacen hacer-; que llega –porque le dejan llegar-.

    Un reconocerse como testimonio creador. “Un reconocerse como testimonio creador”. Que no precisa ser centro. Que no… no existe un centro del Universo.

    El mismo ‘conoci-miento’ del ser nos lleva a escudriñar la profundidad de la materia… y nos hace poetizar en una inmensa incertidumbre.

    Al deparar en nuestra posición como equivalente de la Creación, como un equivalente de la Creación…, la validez de cualquier acción está en sintonía con el Misterio Creador.

    Como no podía ser menos en este desarrollo de vida humana, al plantear esta situación el ser opta por la dualidad. Y tiene una parte, una acción en la que… razona, explica, calcula, hace… y otra área en la que siente, se emociona, llora, ríe, imagina, fantasea…

    Separa. Y fíjense en la palabra: “se-para”. Con ese doble sentido: por una parte, separar algo que es inseparable; y por otra parte, pararse: se para en su evolución.

    Y esto hace que, evidentemente, repita y repita aconteceres… de retraso; aconteceres ya conocidos, con respuestas ya estipuladas. Se para.

    Y el vivir como ser de Universo… ¡no se para! Nos mueven sí o sí.

    No obstante, el entrañable Misterio Creador nos… –por así decir- nos “permite” –para luego sentir su necesidad-… nos permite el parar, el separar; que trae el aislar y, en consecuencia, la insolidaridad, la pérdida de empatía, la falta de comunicación, la falta de interpretar

    Y para salvar esa dualidad –pero que se ejercite- establece los compartimentos, establece los apartados, codifica los comportamientos… y de nuevo se vuelve a parar. Porque, aunque se sienta satisfecho por esto o aquello logrado, eso poco va a durar. Porque le falta el aliento. Le falta el suspiro Creador. Le falta la consciencia de un acontecer de Universo.

    Estamos en ese tránsito… de dualidad, de especialidad, de cálculo, de centralismo, de absolutismo… Y es la Llamada Orante la que nos llama para que descubramos que… el llegar ahí se nos ha permitido, pero eso es un motivo para descubrirnos en nuestra pequeñez, para alertarnos sobre nuestro egoísmo, egocentrismo, egolatría.

    Desde nuestra centrada y condensada consciencia, se podría decir: ¿Por qué nos han dejado llegar hasta aquí? ¿Por qué no se ha evitado, si somos una esencia del Misterio Creador?

    Es el mayor error que podemos conscienciar. Sí. Porque en esa pregunta está incluido el debate del ser, con la Creación. En esa pregunta está incluida la exclusión del Misterio. Está incluida, en la pregunta, la exigencia de una explicación.

    Visto así, nos salimos del centralismo y nos podemos decir, en la intimidad:

    ¿Le tengo yo que pedir cuentas a la Creación? ¿Tengo que reclamarle si lo ha hecho bien o lo ha hecho mal? ¿Si ha sido justo o injusto? Realmente, ¿tengo la solvencia para hacer esas preguntas? ¿O yo he gestado… y me han dejado? He gestado una explicación en base a trozos de razones…, para declararme y declarar mi autonomía, mi independencia.

    Es así como la humanidad huye de lo creado, huye de… el Misterio. Porque trata de abordarlo, de cogerlo, de dominarlo. Y ante la impotencia y la incapacidad huye, para refugiarse en su hedonismo.

    Y en vez de ser una especie de exaltación, de agradecimiento, de asombro y admiración, se convierte en una especie ¡cobarde! Cobarde, conformista, confundida… y congregada en torno a su vulgar y razonable opinión.

    Airear esa consciencia de vida de Universo. Airear esa evidencia de que nos encuentran –no encontramos-. Airear esa evidencia de que nos llevan –no vamos-. Airear esa evidencia de que estamos por misterio, por afecto, por emoción, por sensación.

    Somos una imagen creativa del Misterio Creador. Y recogerse en esa consciencia en el hacer de cada día, en cualquier circunstancia, nos hace conscienciarnos de manera diferente a lo que nos imponen, nos obligan; a lo que nos imponemos y nos obligamos personalmente.

    Lo humano es una obra grandiosa, única, excepcional, sutil… y elegante.

    Todo lo que se ejerza fuera de esas coordenadas se hace mortal, deteriorante, áspero, rugoso, quieto.

    Nos llaman hacia esas dimensiones. Certeramente, las que nos alivian de las presiones, de las prisiones, de las posesiones.

    Sí.

    ***

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  •  

    Life appears to us as an exquisite framework suspended in the Universe, which transits...

    And due to their different knowledge, events occur that in the case of the human species, were attributed to the lack of correspondence between the human and the Creator -and the Divine.

    And so, droughts, floods, disorders of any more particular or general nature, wars, pandemics, were attributable to divine punishments, for not having complied with the law: the law of religions, philosophies or spiritual approaches of various kinds.

    As we go along, we discover -as humanity- different aspects that justify the pain, the drama, the suffering... due to different causes.

    And a consciousness of 'knowledge' gradually opens up... in which only "erudition" counts as an explanatory resource for the different events.

    Thus, gradually, human being becomes the centre; the cause and the effect; in the origin and development. There is no need for mysterious and divine rewards or punishments.

    A universal event, life, thus becomes an encapsulated event that feeds on itself, self-destructs, self-justifies...

    So, although "before" it was -in some way- universalised, giving deities to rain, lightning, droughts, abundance, lack..., today life of humanity is withdrawn, explaining everything that happens.

    But... not including any unknown, mysterious, unforeseen, unexpected event...

    These are general features that should be kept in mind on a daily basis.

    The Praying Call warns us about "the cloister"; about the closing of the universal consciousness...; about the unknown why of life; about the permanent mystery of not knowing... And thus, leaving aside –due to these evidences-... to leave aside the centripetal, the exclusive, the unique reference that gives explanation to everything from the human point of view.

    Once, for example, it was thought everything revolved around the earth. Now it is thought everything revolves around the human being.

    It may be a very simplistic thought, yes, but more and more the being isolates itself and withdraws and concentrates...; it self blames, self-rewards...; rewards and blames... And that gives it enough prominence to become as the beginning and end of life.

    The ego maturity, of the self, reaches an absolutist sense... and becomes disconnected from the living systems of its own species and its indispensable resources.

    Thus, human being is proclaimed as the powerful being of life and death...; of war, peace...; of conflict, calm....

    Personalisation becomes forceful.

    It could be said, from the Mystery, Creator Mystery:

    "I will let you reach the depths of the abysses. And when you don't know how to stop the fall and the blow, you will know and discover who picks you up".

     

    Each being is a representation, an equivalent of humanity.

    And each one has its correspondence with creation.

    And this is how we can discover individual and group positions... on living, being, thinking, feeling...

    Reason, with its logic of cause and effect, is more or less usual and familiar, although it does not function, in consciousness, in the same way in every being. It will depend on many factors. Although there will be global responses, there will still be different, individual responses.

    It is more or less known terrain... in the modules of knowledge established by human centralism.

    This is the one that will promote doing, the one that will do the calculation, that will organise and establish the pragmatic, the everyday, the daily: the house, the street, the spoon, the fork…

    But it doesn't stop there. Every time a nucleus of reason is activated -"one"-, an immensity of sensations, feelings, emotions, imaginations, fantasies, illusions... is generated.

    This world of feelings is a world without anchorage, without security, without calculation, without domination. And what's more, when we try to dominate, calculate, educate, correct... the being is altered, depressed, anguished, desperate.

    And since all this happening is... unpredictable, the Mystery becomes present in these senses, feelings, emotions, illusions, etcetera.

    The Prayerful Call prompts us to perceive, to become aware of the senses and emotions that are gestating. Some of them will be the decoration of a good reason, yes, but most of them will be unknown. Unknown in its origin.

    And they will be there -"and they will be there"- the permanent Providential influences.

    The connections to Providence will be there, in those infinite areas

    There will be the possibility of detaching ourselves from being the centre... to become an element -one more- that moves -that is moved-; that does -that is made to do-; that arrives -because it is allowed to arrive-.

    Recognizing oneself as a creative testimony. “Recognize as a creative testimony". That does not need to be centre. No!... there is no centre of the Universe.

    The very 'knowingness' of the being leads us to search the depths of matter... and makes us poeticise in an immense uncertainty.

    By considering in our position as an equivalent of Creation, as an equivalent of Creation..., the validity of any action is in tune with the Creative Mystery.

    As it could not be less in this development of human life, when this situation arises, the being opts for duality. And it has a part, an action in which... it reasons, explains, calculates, does... and another area in which it feels, gets excited, cries, laughs, imagines, fantasises...

    It separates. And note the word: [1]"se-para"(stops). With this double meaning: on the one hand, to separate something that is inseparable; and on the other hand, to stop: it stops in its evolution.

    And this evidently makes it repeat and repeat events... of delay; events already known, with already stipulated answers. It stops.

    And living as a being of the Universe... it doesn't stop! We are moved! Yes! We are!

    Nevertheless, the endearing Creator Mystery allows us... -so to speak- "allows us" -to later feel its necessity-... allows us to stop, to separate; which brings isolation and, consequently, lack of solidarity, loss of empathy, lack of communication, lack of interpretation...

    And to save that duality -but to exercise it- it establishes the compartments, the sections, codifies the behaviours... and stops again. Because, even if it feels satisfied with what it has achieved, it will not last long. Because it lacks the breath. It lacks the Creative sigh. It lacks the consciousness of a happening of the Universe.

    We are in that transit... of duality, of speciality, of calculation, of centralism, of absolutism... And it is the Praying Call that calls us to discover that... we have been allowed to get there, but that is a reason to discover ourselves in our smallness, to alert us to our selfishness, self-centredness, egomania.

    From our focussed, condensed consciousness, one might say: Why have we been allowed to come this far? Why hasn’t it been avoided, if we are an essence of the Creator Mystery?

    It is the biggest mistake we can be aware of. Yes, because in that question is included the debate of the being, with Creation. Included in this question is the exclusion of the Mystery. Included in the question is the demand for an explanation.

    Seen in this way, we move away from centralism and we can say to ourselves, in private:

    Do I have to call Creation to account? Do I have to complain whether it has done well or badly? If it has been just or unjust? Do I really have the solvency to ask these questions, or have I created it... and they have left me to it? I have gestated an explanation on the basis of bits and pieces of reasons..., to declare myself and my autonomy, my independence.

    This is how humanity flees from the created, flees from... the Mystery. Because it tries to approach it, to grasp it, to dominate it. And in the face of impotence and inability it flees, to take refuge in its hedonism.

    And instead of being a species of exaltation, gratitude, amazement and admiration, it becomes a coward species! Coward, conformist, confused... and rallied around its vulgar and reasonable opinion.

    To air that consciousness of the life of the Universe. To air that evidence that they find us -we do not find-. To air that evidence that we are taken -we are not going-. To air that evidence that we are, by mystery, by affection, by emotion, by sensation.

    We are a creative image of the Creator Mystery. And gather ourselves in that consciousness in our daily actions, in any circumstance, makes us aware in a different way from what is imposed on us, forced on us; from what we impose on ourselves and force on ourselves personally.

    Human is a magnificent, unique, exceptional, subtle... and elegant work.

    Anything exercised outside these coordinates becomes deadly, deteriorating, rough, creased, still.

    We are call to those dimensions. Certainly, the ones that relieve us from pressures, from prisons, from possessions

    Yes.

    ***

     

    [1] ”se-para” To stop, in Spanish

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    Y el acontecer se ciñe en… tensiones, preocupaciones, miedos, inseguridades, desesperos.

    Y en ese estar, el ser se “des-alma”… y se arma.

    Se arma de queja, violencia, desafuero… y se desalma de ternura, de amabilidad, de generosidad, de entrega.

    Lo almado, que daba pie a lo amado, se convierte en armado, que da pie a armando y armando y rearmando… contemplando como única salida el poder del arma económica, que se ayude con la exigencia, con la suficiente violencia como para establecer un mando.

    Se hace así un convivir de poderes… de infinitos rangos. Y, salvo los más ostentosos que se puedan ver, el resto es lo cotidiano: lo que se ha hecho selva humana, que dista mucho de ser una selva de vida.

    La Llamada Orante nos insiste en la perspectiva de lo que acontece; insiste en la participación de cada uno; insiste en darnos cuenta de las maniobras que, al ser generales… –de poder, de dominio-, se consideran normales.

    El Misterio Creador resulta ausente, en la consciencia cotidiana de la seguridad, de la ganancia, de la competencia, del reclamo…

    Lo doloroso pasa a ser necesario para entender y comprender. El sufrir pasa a ser imprescindible para evaluar. Y así, la presencia, el estar, carece de calma, de sosiego y de empatía… y cada ser se vuelve competencia con otro.

    Una competencia de comparaciones, de privilegios, de ganancias, de posesiones.

    Todo parece saberse. Todo parece conocerse. Todo parece entenderse. Y todo se muestra en incambiable.

    Y así, la vida se hace la monótona renta –“renta”- de cada día.

    Almadas están las vidas… y gracias a ello permanecen; mientras que el ser las hace armadas, y piensa que gracias a ello sobrevive.

    Es menester el descubrirse cotidianamente en lo que se propone, en lo que se dice, en lo que se expresa, en lo que se muestra.

    Descubrirse en la textura de un velo, en la transparencia de una bruma, en la espuma de una nube.

    Descubrirse en la sonrisa que no reclama.

    Descubrirse en el servicio que no demanda.

    Descubrirse en sentirse intermedio.

    Descubrirse en la necesidad de ser, diariamente, una gota de bondad.

    Descubrirse en no ser un obstáculo, sino un puente de suavidad…

    Y que la inquietud… ¡y que la inquietud sea ese vibrar en lo almado!, en palabras que expresen nuestra profunda gratitud por la experiencia de vivir… y se vaya la queja de la incomodidad cotidiana.

    Si contemplamos con humildad y sumisión el arte de vivir, tendremos continuamente… –“continuamente”- motivos para incrementar nuevos motivos que nos impulsen a creer y a creativizar nuestro transcurso.

    La dualidad acecha con su duda, y la indecisión agobia con su urgencia.

    Llegan las horas de [1]“la hache”: esas mudas, que son el basamento de un hacer anónimo que no reclama protagonismo, que no exige aplauso, pero que se evidencia su estela.

     

    Sí. Desde el silencio cómplice, rescatar y recuperar la inocencia de vida; rescatar y recuperar la ignorancia sublime: esa que de todo se asombra.

    Sentirse digno… de expresarse, de escuchar, de mostrarse.

    Atreverse, sin miedo, a asumir la luz que transportamos; a seguir la senda de la luz que nos proyecta, y las luces que nos orientan, para hacer del vivir un acontecer inusitado, único.

    Dejar atrás lo anquilosado, lo despreciado, lo inadecuado, lo que se consideró impropio, y no cargar con ello como resultado del vivir.

    Nos llaman a orar para recrear nuestras creencias.

    Nos llaman a orar para que el credo sea representado, expresado, mostrado.

    ***

     

    [1]  La letra “H”, que en castellano es muda: no se pronuncia.

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    And the events are reduced to... tensions, worries, fears, insecurities, despair.

    And in this state of being, the being "de-souls" itself... and arms itself.

    It is armed with complaints, violence, outrage... and it is de-souled of tenderness, kindness, generosity, dedication.

    What is with soul, which gave rise to the loved, becomes armed, which gives rise to arming and arming and rearming... contemplating as the only way out the power of the economic weapon, which is helped by the demand, with enough violence to establish a command.

    Thus, a coexistence of powers is made... of infinite ranks. And, except for the most ostentatious ones that can be seen, the rest is everyday life: what has become a human jungle, which is far from being a jungle of life.

    The Prayerful Call insists on the perspective of what is happening; it insists on everyone’s participation; it insists on being aware of the manoeuvres that, by being general... -of power, of domination-, are considered normal.

    The Creator Mystery is absent, in the daily consciousness of security, profit, competition, and claim...

    The Painful becomes necessary to understand and comprehend. Suffering becomes essential in order to evaluate. Thus, presence, being, lacks calm, tranquillity and empathy... and each being becomes in competition with another.

    Competition on comparisons, on privileges, on profits, on possessions.

    Everything seems to be known. Everything seems learned. Everything seems to be understood. And everything seems to be unchangeable.

    Thus, life becomes the monotonous rent -"rent"- of every day.

    Lives are souled... and thanks to this they remain; while the being makes them armed, and thinks that thanks to this it survives.

    It is necessary to discover oneself daily in what is proposed, in what is said, in what is expressed, in what is shown.

    Discover oneself in the texture of a veil, in the transparency of a mist, in the foam of a cloud.

    Discover oneself in the smile that does not claim.

    Discover oneself in the service that does not demand.

    Discover oneself in feeling intermediate.

    Discovering in the need to be, daily, a drop of goodness.

    Discovering oneself in not being an obstacle, but a bridge of softness…

    And that restlessness... and that restlessness becomes vibrating in the soul, in words that express our deep gratitude for the experience of living... and let the complaint of everyday discomfort go.

    If we contemplate the art of living with humility and submission, we will continually have -"continually"- reasons to increase new reasons that drive us to believe and to creativize our course.

    Duality lurks with its doubt, and indecision overwhelms with its urgency.

    The time of [1]"H" has arrived: those silent ones, which are the basis of an anonymous work that does not claim prominence, that does not demand applause, but whose wake is evident.

    Yes, from the complicit silence, rescue and recover the innocence of life; rescue and recover the sublime ignorance: that which is amazed by everything.

    Feeling worthy... to express oneself, to listen, to show oneself.

    Daring, without fear, to assume the light that we carry; to follow the path of the light that projects us, and the lights that guide us, to make of living an unusual, unique event.

    Leaving behind the stagnanted, the despised, the inadequate, what was considered improper, and not to carry it as a result of living.

    We are called to pray to recreate our beliefs.

    We are called to pray for the creed to be represented, expressed, and shown.

    ***

     

    [1] ”H”, is silent in Spanish: it is not pronounced

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    Y nos llaman a orar… con la Fe –sí, con la Fe- que derrocha el Misterio Creador sobre la Vida.

    Nos llaman a orar para que nuestras consciencias se amplifiquen como universos que son, y no se anquilosen en rencores, en recuerdos... o en éxitos y fracasos.

    Nos llaman a orar para que tomemos consciencia de que esa Fe, desde el Misterio Creador hacia la Vida, está expresada a través del Amor, del Amar… Y que, en ese proceso, nuestra constitución es una composición, un verso, una imaginación… de Fe en el Amor. Una especial condescendencia de ese Misterio Creador.

    Nos llaman a orar… con la idea de que nuestra consciencia nos informe y nos forme sobre nuestro entorno, sobre nuestras capacidades, sobre lo que recibimos, sobre lo que damos, sobre “a lo que estamos dispuestos”.

    Nos llaman a orar para testar nuestra disponibilidad.

    ¡Nos llaman a orar!... porque hay un plan –dentro de la consciencia del saber humano- hay un plan de Universos que gravita sobre nosotros. Un plan en el que estamos inmersos. Y aunque nada sepamos de él, nos llaman a orar para decirnos que está; está, aunque no lo sepamos, aunque nada conozcamos. Pero sí sabemos que nos… promueven, que nos dan las casualidades, que nos proporcionan las inspiraciones.

    Y al decir “un plan”… significa un proyecto infinito de vivir.

    Pero la humanidad está tan coartada por sus límites, por sus condiciones, prohibiciones, permisividades, controles… que se ha puesto una barrera a sus ideales, proyectos, fantasías e imaginaciones.

    Nos llaman a orar para que seamos testimonios, muestras –humildes, pequeñas, pero muestras-… de calidad de vida. Calidad expresada en nuestra generosidad, nuestra disposición, nuestro servicio, nuestra amabilidad, nuestra colaboración, nuestro humor… y nuestra expresión de amor hacia todo lo realizado.

    Nos llaman a orar para que, cada amanecer, seamos conscientes de que se avecina una vigilia de sorpresas, de novedades. Sorpresas y novedades que pueden pasar desapercibidas. Pero al saber que nos avisan, nos disponemos para descubrirlas… en la mirada de una flor, en el sonido de una pisada, en la casualidad de un tropiezo.

    Nos llaman a orar para que renovemos nuestros votos de desarrollar nuestras capacidades. Porque en ello está nuestra personalidad, nuestra unicidad, nuestra singularidad, nuestra excepcionalidad y nuestra posición extraordinaria.

    Nos llaman a orar para que esta oración nos sitúe en la corrección, en la actitud de replantearse, reconsiderarse, rehabilitarse… hacia los proyectos que deben insinuarse ya.

    Proyectos que van desde las pequeñas casualidades hasta los grandes y fantasiosos pensamientos.

    Semejantes somos al fuelle de un acordeón; que, cuando se abre o se cierra, exhala el aliento que, con el teclado, emite un sonido: desde lo más grande en la expansión, hasta el sonido que se va apagando en la contracción. Un balón de aliento de vida, que suena.

    Nos llaman a orar para que descubramos nuestro sonido.         .

    Si “en el principio era luz y sonido”, la luz se nos hace cegadora, pero el sonido se nos hace más cercano. ¿Cuál es mi sonido? ¿Cómo sueno yo?... ¿Qué tipo de sonidos percibo de otros? ¿Cuál es el sonido silencioso de la planta… o de la nube?

    Sí. El Sentido Orante nos lleva hacia espacios y percepciones que, en principio, parece que no son ni aplicables ni realizables. ¡Olvidarse de ello! Lo significativo es sentirlo, percibir ese proyecto, esa idea, ese detalle. Luego ya se ‘corporalizará’… y quedará impreso en un gesto, en una palabra, o en una actitud de res-peto.

    Nos llaman y nos llaman. Y en nuestra estructura identificamos la consciencia como esa que nos recuerda diariamente “lo pendiente”. Que nos recuerda diariamente “lo olvidado”, lo selectivamente apartado.

    Esa Llamada Orante que llama a nuestra puerta de consciencia.

    Y cuando llama, y abrimos la puerta, pareciera que nadie hubiera. Y ciertamente “alguien” no es. Es… la suavidad, es lo cristalino, es lo acogedor, es lo límpido, es lo que envuelve para proteger, sin defenderse y sin atacar.

    Es –lo que entra al abrir la puerta- un aliento de frescura, un aliento de entusiasmo, un halo de confianza hacia nuestra posición. Lo que entra es algo que cree en cada uno de nosotros.

    Esa Fe inicial, esa confianza.

    Y cada vez que abrimos la puerta a la Llamada Orante, un sutil pero evidente entusiasmo de esperanza nos promueve, nos estira, nos lleva hacia esos imposibles que los seres se marcan. Y con esa Fe esperanzada, nos muestra que nuestro aliento… nuestro aliento sanador, creativo, es ilimitado. Nos da la sutil y rigurosa consciencia de una posibilidad siempre presente; de una posibilidad que diluye fronteras, que desoye artículos y… esas verdades que se hacen defensoras limitadas y limitantes.

    Nos llaman a orar para recordarnos una vez más que “una palabra bastará ‘para’…”. Y también para decirnos: “tu Fe te ha sal…”.

    Sí, así: entrecortadamente. Para dejar ese espacio de vacío, y no nos apropiemos ni caigamos en la tentación de decir que esos frutos son nuestros.

    Los frutos de la Fe y de las palabras… no nos pertenecen. Pero nos han dado el privilegio de ser intermediarios de ellas.

    No somos el fruto, pero podemos disfrutar de él. Podemos comerlo. Podemos sentirlo.

    Y en consciencia, con nuestra pequeñez, nuestra infinitud… estamos en la frecuencia de mostrar y mostrarnos en nuestros aportes, en base a esas “dotes”… esas dotes de Amor con las que nos han ungido.

    Nos hace ver que somos portadores de bondades… ¡sin sueldo!

    Y por esa “soltura”, las bondades se dan… y se hacen fértiles.

    Estamos en un tránsito de vida en el que se percibe la necesidad del aporte transparente y consciente que precisa lo necesitado.

    Estamos en la posición de intermediar en lo desquiciado.

    Hacer de la amabilidad un discurso de respeto… que nos permita escuchar y escucharnos.

    El dolor de la especie clama por el remedio compasivo, generoso, dispuesto, respetuoso. Ese remedio que se encarna en la presencia, en la letra, en la palabra, en la sustancia.

    Pero saberse remedio de consuelo, de fe y de esperanza, por la expresión de nuestra realización, es algo que debe latir ¡con fuerza!, ahora.

    Algo que cimbree a la apatía, a la insolencia, al desdén con que la vida se lleva. Porque a la vez de llevarse así –en generalidad-, reclama, pide al aire… que el viento lleve la súplica para que aparezca el remedio.

    Remedios somos. Nunca se han de olvidar.

    No busquemos, en otras intermediaciones, la verdadera intermediación que es uno mismo.

    Somos medios, recargos, almacenes, regadíos y gracias… de liberaciones. Liberaciones que implican, en consciencia, sentirse universo creado, amado y mantenido.

    “Universo creado, amado y mantenido”.

    Amando se está en sintonía. En sintonía se está permanentemente renovando. Y así somos sintonizadores del Misterio Creador que se derrama hacia otros, y otros hacia nosotros…

    Preciso es… la imaginería que nos imagina, que nos da la magia de ver lo que no se ve, de oler lo que no se huele, de escuchar lo que no se escucha, de saborear lo que no se saborea, de tocar lo que siempre nos acaricia.

    ***

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  •  

    And we are called to pray... with the Faith -yes, with the Faith- that the Creative Mystery lavishes upon Life.

    We are called to pray that our consciousness will be amplified as universes that they are, and they do not ankylose in grudges, in memories... or in successes and failures.

    We are called to pray so that we become aware that this Faith, from the Creator Mystery towards Life, is expressed through Love, through Loving... And that, in this process, our constitution is a composition, a verse, an imagination... of Faith in Love. It is a special condescension of that Creator Mystery.

    We are called to pray... with the idea that our conscience informs and trains us about our environment, about our capabilities, about what we receive, about what we give, about "what we are willing to".

    We are called to pray to test our availability.

    We are called to pray!... because there is a plan -within the consciousness of human knowledge- there is a plan of Universes that gravitates upon us. A plan in which we are immersed. And even if we know nothing about it, we are called to pray to tell us that it is; it is, even if we don't know it, even if we know nothing about it. But we do know that they... promote us, that they give us the coincidences, that they provide us with the inspirations.

    And by "a plan"... it means an infinite project of living.

    But humanity is so constrained by its limits, by its conditions, prohibitions, permissibility, and controls... that a barrier has been put up to its ideals, projects, fantasies and imaginations.

    We are called to pray that we may be testimonies, samples -humble, small, but tokens-... of quality of life. Quality expressed in our generosity, our willingness, our service, our kindness, our collaboration, our humour... and our expression of love for all we do.

    We are called to pray so that, each dawn, we are aware that a vigil of surprises, of novelties, is coming. Surprises and novelties that may go unnoticed. But knowing that they warn us, we are ready to discover them... in the look of a flower, in the sound of a footstep, in the chance of a stumble.

    We are called to pray that we renew our vows to develop our capacities. For therein lies our personality, our uniqueness, our singularity our exceptionality, our exceptionality and our extraordinary position.

    We are called to pray so that this prayer places us in the right attitude, in the attitude of rethinking, reconsidering, rehabilitating ourselves... towards the projects that must be insinuated already.

    Projects that range from small coincidences to big, fanciful thoughts.

    We are like the bellows of an accordion, that, when it opens or closes, exhales the breath that, with the keyboard, emits a sound: from the greatest in expansion, to the sound that fades away in contraction. A ball of the breath of life, that sounds.

    We are called to pray to discover our sound.

    If "in the beginning was light and sound", light seems blinding to us, but sound becomes closer to us. What is my sound? How do I sound?... What kind of sounds do I perceive from others? What is the silent sound of the plant... or of the cloud?

    Yes, the Praying Sense takes us into spaces and perceptions that, in principle, seem neither applicable nor realisable. Forget it! What is significant is to feel it, to perceive that project, that idea, that detail. Then it will be 'embodied'... and will be imprinted in a gesture, in a word, or in an attitude of res-pect.

    They call us and call us. And in our structure, we identify consciousness as that which reminds us daily of "the pending". It reminds us daily of "the forgotten", the selectively set aside.

    That Prayerful Call knocking at our door of consciousness.

    And when it knocks, and we open the door, it seems that no one is there. And certainly "someone" is not. It is... the softness, it is the crystalline, it is the welcoming, it is the limpid, it is that which envelops to protect, without defending itself and without attacking.

    It is -what comes in when we open the door- a breath of freshness, a breath of enthusiasm, a halo of confidence towards our position. What comes in is something that believes in each of us.

    That initial Faith, that confidence.

    And every time we open the door to the Praying Call, a subtle but evident enthusiasm of hope promotes us, stretches us, takes us towards those impossibilities that beings set for themselves. And with that hopeful Faith, it shows us that our breath... our healing, creative breath, is limitless. It gives us the subtle and rigorous consciousness of an ever-present possibility; of a possibility that dilutes frontiers, that disregards articles and... those truths that become limited and limiting defenders.

    They call us to pray to remind us once again that "only a word is enough ‘to’...". And also, to tell us: "your faith has saved you...".

    Yes, just like that: haltingly. To leave an empty space, and we do not do not appropriate or fall into the temptation of saying that these fruits are ours.

    The fruits of Faith and words... do not belong to us. But we have been given the privilege of being intermediaries of them.

    We are not the fruit, but we can enjoy it. We can eat it. We can feel it.

    And in consciousness, with our smallness, our infinitude... we are in the frequency of showing and showing ourselves in our contributions, based on those "endowments"... those endowments of Love with which we have been anointed.

    It makes us see that we are carriers of goodness... without pay!

    And due to this "looseness", goodness happens... and becomes fertile.

    We are in a transit of life in which we perceive the need for the transparent and conscious contribution required by the need.

    We are in a position to mediate the unhinged.

    To make kindness a discourse of respect... that allows us to listen and to listen to each other.

    The pain of the species cries out for a compassionate, generous, willing, respectful remedy. That remedy that is embodied in presence, in letter, in word, in substance.

    But knowing that we are a remedy of consolation, faith and hope, through the expression of our realisation, is something that must beat strongly, now!

    Something that shakes apathy, insolence, the disdain with which life is led.  Because at the same time of going like this -in general-, it demands, it asks the air... that the wind carries the plea for the remedy to appear.

    We are Remedies. You must never forget.

    Let us not seek, in other intermediaries, the true intermediary that is oneself.

    We are means, recharges, storage, watering and graces... of liberations. Liberations that imply, in consciousness, feeling the universe created, loved and maintained.

    "Universe created, loved and maintained".

    In Loving, we are in tune. By tuning in we are permanently renewing ourselves. And so, we are attuned to the Creative Mystery that pours out towards others, and others towards us...

    Precise is... the imagery that imagines us, that gives us the magic of seeing what is not seen, of smelling what is not smelled, of hearing what is not heard, of tasting what is not tasted, of touching what always caresses us.

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    En el vértigo del acontecer, la inmediatez se convierte en verdugo de decisiones, de respuestas, de actitudes…, que pierden la sintonía con lo transcendente; que pierden la percepción de lo futuro; que se adhieren exclusivamente al inmediato dictamen, y cierran opciones, posibilidades.

    La Llamada Orante nos advierte de la necesidad de la escucha, la percepción de las opciones que lo cotidiano ofrece… y saber descubrir la universalidad.

    Los personalismos se hacen cada vez más fuertes. Los radicalismos se hacen precipitaciones. Y es así que el convivir plantea retos que… incluso –incluso- solucionables, el pensamiento humano continúa pensando –valga la redundancia- en que existe tal o cual dificultad, y se considera incapaz de asumir la solución.

    Pareciera que es más fácil quedarse en el radicalismo justiciero. ¡Ya ha habido bastante de eso!... ¡Ya hay bastante, aún!

    Pero pareciera que las situaciones –¡de cualquier índole!- que se produzcan, socialmente hablando, se consideran como una… agresión.

    Y surge ese criterio de: “Cada uno debe defender lo suyo”.

    Es la más ignorante de las sentencias. En el momento de decirlo ya excluye al resto de los restos de todos, y se convierte en un ególatra predominante.

    Es así como el avance de la civilización humana progresa sin miramientos…

    Y aunque tenga la solución del conflicto, enfrente, sigue obcecado en el conflicto. Y ni ve, ni menos aún participa en la solución.

    Lo que difiera de nuestras consciencias… no se constituye como un ataque. Y eso ocurre cuando hay una “prevalencia”: cada cual se siente prevalente a cualquier otra opción que no sea la suya.

    En ese estatus, se desarrolla una queja y una crítica… ¡permanente! Sea cual sea la propuesta.

    No es ése el trato que la vida recibe, desde el Misterio Creador.

    Ya la experiencia misma de vivir supone… un estado de infinitud, de liberación, de “milagro”.

    Es generoso el aire, y no discute, cuando se ofrece en nuestra inspirada presencia.

    Es bondadoso el alimento, cuando restituye nuestra fatiga, nuestro deseo.

    Y debería ser complaciente la convivencia, comunicación… como parte de esa necesidad de comunión.

    La comunidad humana vive en un permanente descontento, desacuerdo, rivalidad, inconveniencias.

    El eje del desarrollo se ha centrado en la prepotencia de cada ser, y no… y no en la convivencia de amplificación de consciencias. Y menos aún en la consciencia de referencia de “La Providencia”.

    La Llamada Orante nos llama a “providencializarnos”, a disminuir nuestra presión… gestada por la exigencia del estilo convivencial.

    La posición de consciencia de poder ¡en todos los niveles!… supone un desafío constante a esa Providencia permanente que nos provee de recursos, de sugerencias…

    Pero cierto es que, como humanidad, se ha alcanzado una posición de “solvencia” –entre comillas-, de autogestión… que impide, impide percibir las sutiles influencias que permanentemente nos adornan.

    La Llamada Orante nos reclama nuestra vinculación –por ser vida- con una Creación.

    Y cada vez que actuamos con radicalismos, con autoritarismos, con posiciones de desenlace… estamos anulando nuestra referencia, nuestra auténtica referencia: el sentirnos situados en un Misterio Creador.

    Se nos muestra, en el cotidiano acontecer, el dualismo expresado en el optimismo y en el pesimismo.

    El optimista, que encuentra motivos de desarrollo, de avance y de logros.

    Y el pesimista, que se debate en el deterioro.

    Lo impecable lo ha desechado.

    Y entre esas dos posiciones, entre ese dualismo, la Llamada Orante nos reclama el transcendentalismo. Sí, esa posición en la que no cuenta “lo positivo” y “lo negativo”, sino que cuenta “lo que transciende”, que es la experiencia de sabernos capaces –por la Providencia- de ser un acontecimiento ¡único!

    “De ser un acontecimiento único”. Pero conscientes de que esa Unicidad se hace fusión con todos y… es una expresión del Misterio Creador. No hay dependencias. No es preciso la crítica continuada y el desespero inminente.

    Es la búsqueda de la transcendencia en el hacer; el sentirnos ligados a la vida como una experiencia única, y así hacer únicos cada uno de los instantes.

    Y tener y generar la capacidad de conversión; de reconvertir lo estropeado, lo echado a perder, lo erróneo, en algo recuperable, “redimido”.

    En el magma de la vida, y en concreto de la humanidad, redimir es una necesidad, hoy. ¡Y siempre lo ha sido!, pero hoy parece como más necesaria. No está incluida en el catálogo de palabras ante la problemática de cualquier tipo. No.

    Pero el orante ha de tomar consciencia de ello, y hacer del estropicio, del deterioro, de lo critico, de lo desesperado, una reconversión, una redención inevitable.

    Suspira el pájaro en silencio, antes de su canto.

    Se inspira… se inspira lo humano, y aguarda lo retenido, antes de expresar sus palabras.

    Y así, en el mostrarse, no se contempla el error, no es precisa la crítica, y es posible respirar…

    Respirar con anhelos de volar. Suspirar como plumas que se bandean al caer, sin tropezar.

     

    Es preciso generar el adorno. Sí, ese adorno que esgrime habitualmente el poeta. Ese adorno que nos permite evaporar la dureza, la rigurosidad de los planteamientos.

    En la medida en que somos capaces de adornar un acontecer, éste se hace más fluido, atractivo, posibilitante.

    La búsqueda de rendimientos y de resultados despoja al hacer de la belleza del adorno. Sitúa nuestro cotidiano, en un rendimiento que priva del aliento, de la belleza del adorno, de ese instante de silencio, de ese momento de sonrisa… o de esa palabra de alivio.

     

    Los augurios de la vida siempre son halagüeños.

    La interpretación humana de ella –la vida- permanentemente es… reivindicativa, exigente, demandante. Y es así como la virtud del vivir se diluye, y se sustituye por una renta… que empobrece la mente y desliga, al ser, de lo transcendente.

    Ámen

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  •  

    In the vertigo of events, immediacy becomes the executioner of decisions, responses, attitudes..., which lose tune with the transcendent; which lose the perception of the future; which adhere exclusively to the immediate opinion, and close off options and possibilities.

    The Prayerful Call warns us of the need to listen, to perceive the options that everyday life offers... and to know how to discover universality.

    Personalism becomes stronger and stronger. Radicalisms become precipitous. And so it is that living together ley out challenges that... even -even- if they can be solved, human thought continues to think -forgive the redundancy- that there is such and such a difficulty, and considers itself incapable of assuming the solution.

    It seems that it is easier to remain in the righteous radicalism. There has been enough of that already!... There is enough, still!

    But it seems that situations -of any kind!- that occur, socially speaking, are considered as an... aggression.

    And this criterion arises: "Each one must defend their own".

    It is the most ignorant of sentences. The moment of saying it, it is already excluding it from the rest and becomes a predominant egomaniac.

    This is how the advance of human civilisation progresses without consideration.

    And even when the solution to the conflict is in front of him, he remains obsessed with the conflict. And he neither sees nor participates in the solution.

    Whatever differs from our consciences... does not constitute an attack. And that happens when there is “prevalence": everyone feels prevalent to any other option than their own.

    In that status, a complaint and criticism develop... permanently! Whatever the proposal.

    That is not the way life is treated, from the Creator Mystery.

    The very experience of living implies... a state of infinity, of liberation, of "miracle".

    The air is generous, and does not argue, when it is offered in our inspired presence.

    Food is kind, when it restores our fatigue, our desire.

    And coexistence, communication... as part of that need for communion should be complaisant.

    The human community lives in permanent discontent, disagreement, rivalry, and inconvenience.

    The axis of development has been centred on the arrogance of each being, and not... and not on the coexistence of the amplification of consciousness. And even less on the reference consciousness of "Providence".

    The Prayerful Call calls us to "providentialize" ourselves, to reduce our pressure... created by the demands of the style of living together.

    The position of power consciousness at all levels!... implies a constant challenge to that permanent Providence that provides us with resources, suggestions...

    But it is true that, as humanity, we have reached a position of "solvency" -with inverted commas-, of self-management... that prevents us from perceiving the subtle influences that permanently adorn us.

    The Prayerful Call claims our connection –for being life- with a Creation.

    And every time we act with radicalism, with authoritarianism, with positions of outcome... we are annulling our reference, our authentic reference: the feeling of being situated in a Creative Mystery.

    We are shown, in everyday events, the dualism expressed in optimism and pessimism.

    The optimist one, who finds reasons for development, progress and achievement.

    And the pessimist one, who struggles with deterioration.

    The impeccable discards it.

    And between these two positions, between this dualism, the Call to Prayer calls us for transcendentalism. Yes, that position in which "the positive" and "the negative" do not count, but rather what counts is "what transcends", which is the experience of knowing that we are capable -by Providence- of being a unique event!

    "Of being a unique event". But aware that this Oneness merges with all and... is an expression of the Creator Mystery. There are no dependencies. There is no need for continuous criticism and impending despair.

    It is the search for transcendence in doing; feeling linked to life as a unique experience, and thus making each and every moment unique.

    And to have and to generate the capacity for conversion; to reconvert the spoiled, the wasted, the erroneous, into something recoverable, "redeemed".

    In the magma of life, and specifically of humanity, to redeem is a necessity today. And it always has been, but today it seems even more necessary. It is not included in the catalogue of words in the face of problems of any kind. No.

    But the prayerful person has to become aware of it, and turn the damage, deterioration, the critical, desperate, into a reconversion, an inevitable redemption.

    The bird sighs silently, before its song.

    The human is inspired... is inspired, and awaits what is withheld, before expressing its words.

    And so, in showing oneself, error is not contemplated, criticism is not necessary, and it is possible to breathe...

    Breathing with longing to fly. Sighing like feathers that sway as they fall, without stumbling.

    It is necessary to generate the ornament. Yes, that embellishment that the poet usually wields. That adornment that allows us to evaporate the hardness, the rigor of the approaches.

    To the extent that we are able of adorning an event, it becomes more fluid, attractive, enabling.

    The search for yields and results strips what we do of the beauty of adornment. It places our daily life in a performance that deprives us of breath, of the beauty of the ornament, of that moment of silence, of that moment of smile... or of that word of relief.

    The omens of life are always flattering.

    The human interpretation of it -life- is permanently... vindictive, rigid and demanding. And this is how the virtue of living is diluted and replaced by profit... that impoverishes the mind and detaches the being from the transcendent.

           Amen

    ***

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BØNN

Bønnen som vi praktiserer er ikke forbundet til noen bestemt religion. Vi tror at bønnen kan være et frigjørende og helbredende instrument som har Skapelsen, de forskjellige kreftene som besjeler oss, uten at vi setter et eller annet navn på dette. Troen på at bønnen er et uunnværlig element for oss, har fått oss til å danne et sted som utelukkende brukes til bønn; ”Casa del Sonido de la Luz”,( huset for lysets lyd.) Det ligger i Baskerland, Vizcaya. Der holdes det samlinger med bønn, og man kan også tilbringe dager med tilbaketrekning der.

LA CASA DEL SONIDO DE LA LUZ

LA CASA DEL SONIDO DE LA LUZ
“La Casa del Sonido de la Luz” ARGI DOINU ETXEA se encuentra en la localidad de Ea, Vizcaya. Un espacio abierto para los alumnos de la Escuela Neijing, los cuales pueden realizar estancias de 1 a 5 días.
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